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Les espoirs que René Guénon
fondait en 1927, lors de la rédaction de La crise du monde moderne, ou ceux de
Julius Evola, quelques années plus tard, avec sa Révolte contre le monde moderne,
en 1952, sont-ils encore d’actualité ? On peut légitimement s’interroger
sur les chances d’une revivification de la Tradition alors que les religions
elles-mêmes sont désormais atteintes dans leurs fondements. De ce point de vue, malgré
de très intéressantes tentatives chez les juifs (le courant Loubavitch) et les musulmans
(les Frères musulmans, l’imam Khomeiny) – que l’esprit moderne qualifie de
réactionnaires -, malgré la vigilance de l’Église catholique en matière de dogme,
- régulièrement caricaturée en inquisition – force est de constater que quelque
chose se met en place qu’on appelle « la deuxième religiosité ».
De ce point de vue, également, il
n’est pas inutile de rappeler que l’histoire du monde occidental est une suite
d’usurpations des pouvoirs par des classes toujours plus inférieures (du pouvoir
sacerdotal au pouvoir royal contestant l’autorité du premier, du pouvoir royal à la
Révolution et donc au pouvoir de la bourgeoisie, auquel succède celui du prolétariat).
Il n’est pas question ici de discuter la validité de cette interprétation , mais de
s’arrêter à sa conclusion :
« Et comme
l’usurpation appelle l’usurpation, après les Vaishyas, ce sont maintenant les
Shudras qui, à leur tour, aspirent à la domination : c’est là très
exactement, la signification du bolchevisme. Nous ne voulons à cet égard, formuler
aucune prévision, mais il ne serait sans doute pas bien difficile de tirer, de ce qui
précède, certaines conséquences pour l’avenir : si les éléments sociaux les
plus inférieurs accèdent au pouvoir d’une façon ou d’une autre, leur règne
sera vraisemblablement le plus bref de tous, et il marquera la dernière phase d’un
certain cycle historique, puisqu’il n’est pas possible de descendre plus
bas ; si même un tel événement n’a pas une portée plus générale, il est
donc à supposer qu’il sera tout au moins, pour l’Occident, la fin de la
période moderne. »
Ces lignes ont été écrites en 1929 et elles sont prophétiques,
puisqu’elles se trouvent confirmées à la fois par l’effondrement récent des
états marxistes et par l’émergence de ce qu’on désigne comme la
post-modernité, où le pouvoir n’appartient plus à aucune classe sociale, mais à
des groupes de pression dispersés sur la planète et ce dans le cadre plus général de
la mondialisation.
Parallèlement, les religions qui s’étaient maintenues, fût-ce
dans des conditions dramatiques – « l’Eglise du silence » - se
trouvent désormais confrontées à un phénomène nouveau nommé la « deuxième
religiosité ».
Qu’appelle-t-on « deuxième religiosité » ?
Julius Evola en parlait déjà, en
1961, comme « quelque chose d'hybride, de déliquescent et de
sub-intellectuel » . L'humanité est entrée, en
effet, dans un nouveau cycle post-moderne qui se caractérise par une confusion
grandissante des esprits qui ne porte plus seulement sur l’ésotérisme mais sur les
dogmes eux-mêmes des religions.
Ainsi les Baha’is, le New Age, voire certains mouvements
pentecôtistes, apparaissent-ils, dans leur désir de syncrétisme, leur œcuménisme
mal compris, comme les promoteurs d’une idée maîtresse de l’ésotérisme, mais
qui ne peut être considérée qu’à la hauteur de spiritualité qu’elle
suppose, et non comme un irénisme, à savoir l’unité des formes traditionnelles.
C’est quelque chose d’assez tragique si l’on veut bien y réfléchir, comme
toute parodie d’une idée qui ne peut se soutenir qu’à un degré supérieur de
conscience. Dans le même ordre d’idées on notera la condamnation de l’esprit
d’Assise par des mouvements fondamentalistes chrétiens incapables de s’élever
au-dessus de la Loi…
Il y a plus grave : l’émergence d’un
néo-spiritualisme, assez proche des courants gnostiques de la fin du siècle dernier, et
parfois s’y rattachant, mais qui prolifère – en particulier dans le monde
virtuel de l’Internet, - et ajoute à la confusion des esprits en répandant une
forme parodique de l’ésotérisme. Ce néo-spiritualisme particulièrement dangereux
ne constitue rien d’autre qu’une quête du Graal à l’envers.
On ne sait finalement quel est le danger le plus grand, de la nouvelle
religiosité qui se caractérise par une confusion complète des repères religieux ou de
la perversion du néo-spiritualisme… Ce qui est certain, c'est que les religions du
Livre se trouvent désormais au coude à coude avec le New Age, les sectes et le
néo-spiritualisme. Il ne s’agit plus désormais pour les religions de combattre des
hérésies, comme au temps de l’arianisme, non plus que des religions
« rivales », comme cela fut le cas avec l’islam, mais d’affronter
confusion et perversion, telles qu’elles s’offrent à une multitude d’âmes
sans guides spirituels et engagées désormais à la suite d’un grand nombre de
« faux prophètes ».
Or, c'est depuis l'avènement de la mondialisation - en terme
économique - du New World Order, - au plan politique -, ainsi que de la globalisation
technologique qu’une deuxième religiosité se répand toujours plus, aussi bien dans
le monde réel que dans le monde virtuel, avec un néo-spiritualisme qui trouve dans la
réalité virtuelle son véritable mode d'expression. Si la religion, si l'incroyance
même se voient à ce point débordées par la nouvelle religiosité et si la
spiritualité ne s'exprime plus que sous des formes parodiques, on peut légitimement se
demander si la fracture n'est pas plus profonde qu'il n'y paraît.
Il se pourrait alors que l'humanité se trouve en état de mort
spirituelle, et que la terrible sentence des grands Maîtres d'Alamut, devienne un jour la
nouvelle Loi commune : "Rien n'est vrai, Tout est permis", comme la parodie, à
l'échelle du monde, de la Grande Résurrection.
©1998, Jean Moncelon |